С 7 по 19 января идет время колядок. Пусть и не повсеместно, но все же москвичи соблюдают этот народный ритуал. Кто и почему это делает, выяснила «Вечерняя Москва».
Впервые руководитель столичного фольклорного ансамбля «Веретенце» Валерия Петрушина пошла колядовать в семь или восемь лет. По словам девушки, это интересный формат общения с незнакомыми людьми. Говорит, всегда приятно смотреть на то, как люди реагируют на колядки, с каким интересом как на диковинку смотрят на забытую русскую традицию.
— Наш ансамбль — один из старейших в России — целых 40 лет занимается изучением традиционной культуры. Понятно, что многие наши праздники связаны с народным календарем.
Когда-то колядование было приурочено преимущественно к святкам. Участники ходили по домам и исполняли «благопожелательные» приговоры и песни в адрес хозяев дома, за что получали ритуальное угощение. Во время своего шествия колядники пели, танцевали, звонили в колокольчик так, чтобы все заранее знали и были готовы к приходу гостей.
А вот хождение церковной коляды и групп, ходивших со звездой, было чинным и благоговейным.
— В языческие времена с помощью колядования так вызывали расположение богов, — рассказал историк, москвовед Александр Васькин. — Позже это переродилось в христианскую традицию. Но она все еще была очень распространена. Возьмите «Ночь перед Рождеством» Гоголя. Там она представлена во всей красе. Люди верили в то, что колядовать необходимо. Считали, что чего ты пожелаешь другим, то тебе и вернется бумерангом. Поэтому колядовали в очень радостной и благожелательной обстановке.
При этом, по словам Валерии Петрушиной, в разных городах и селах у этого обряда были свои особенности. В некоторых, например, разделяли дни, когда ходили колядовать мальчики и девочки.
— Но в какой-то момент традиция просто исчезла практически везде, — добавила она. — Восстанавливать их очень сложно, но я думаю, возможно. Сейчас же колядовать продолжают в основном фольклорные коллективы.
Историк Александр Васькин утверждает, что эта традиция начала исчезать еще в СССР.
— В советское время с его атеизмом колядовать ходили единицы, — говорит он. — Зато это трансформировалось в другое — в походы по гостям. В «Иронии судьбы» в квартиру врываются люди с гармошкой. Это та же традиция, хотя и у советской интеллигенции. Например, в Доме актеров МХАТа в Глинищевском переулке, где жил Сергей Образцов — руководитель театра кукол. Но это было скорее исключением из правил. Простому советскому человеку эта традиция стала чуждой.
Интерес к народным обрядам вновь вспыхнул в конце 1990-х годов, когда началось повальное увлечение эзотерикой.
— С 1992 года отменили обязательную лицензию на публикуемую литературу, появилось огромное количество независимых издательств, которые выпускали все подряд — и Велесову книгу, и обряды древних славян, — вспоминает краевед Филипп Смирнов. — Едва ли не в каждой газете публиковались объявления о святочных гаданиях, о важности для человека в «период перезагрузки» поучаствовать в обрядах. Тогда же стали вспоминать классиков, которые упоминали праздничные обряды в своих произведениях.
По его словам, сейчас информация о колядовании — это скорее набор сведений. Если какой-то праздник или обряд теряет значимость для большинства людей, то со временем они исчезают.
— Вообще, многие знания — многие печали, — считает Смирнов. — Люди уходят от необъяснимого к практичному. К тому же мы даже представить себе не можем, какой была жизнь человека сто лет назад. У него не было выходных, он работал по 12 часов в день, благ цивилизации не было. Поэтому люди поддерживали праздничные традиции. Для них это были дни отдыха. Но народные обряды имеют свойство возрождаться. И пусть сегодня тех, кто выходит колядовать, осталось немного, но они есть. Поэтому встречайте их с улыбкой. Так принято.
Свежие комментарии